这是一个非常有意义的,要大家动脑筋的寓言。有一位樵夫,他比较愚笨。有一天,他上山砍柴,不经意地看见了一只从没有看见的动物,于是他上前问道:“我想问问你,你到底是谁啊?” 那动物开口了:“我叫觉悟。” 樵夫心想:哎,我一辈子就是缺少觉悟啊,把它捉回去算了,我把它抓回去。 这时候觉悟就说了:“你现在想抓我了?” 樵夫吓了一跳:我心里想的事情它都知道,那么我不妨装出一副不在意的模样,趁它不注意,我赶紧去抓住它。 结果觉悟又对他说:“你现在又想假装成不在意的模样,来抓我骗我,等我不注意的时候,把我突然抓住。” 樵夫一想:这个觉悟这么厉害,我的心思都被觉悟看穿了。所以就很生气地说:“真是可恶!”他心里想:为什么他能知道我在想什么呢? 谁知这时候马上又被觉悟发现了,觉悟又开口了:“你因为没有抓住我而在生气吧!” 于是,樵夫内心检讨:“我心中想的什么事情,好像在镜子里一样被它看见了,完全被觉悟看清了,我应该把觉悟忘掉,专心砍柴,我本来就是为了砍柴才到山上来的,我实在不应该有太多的欲望。” 想到这里,他就挥起斧头,一门心思地在砍柴。一不小心,斧头掉下来,意外地压在了觉悟上面,觉悟立刻就被樵夫抓住了。 这是有禅意在里面的。这个意义就是告诉你们:悟性是在没有欲望的时候才会体现的,当你觉悟了,你就不会有欲望;慈悲是在没有私心杂念的时候才会出现的。 当你放下了,你就有觉悟。不跟别人争了,你不就是提高觉悟了吗?你想去跟人家斗的时候,就没有觉悟了。所以要懂得“以诤止诤,不得止,唯忍。”一个人想跟人家斗,一定要以诤止诤——制止他的诤,最后你“不得止”,止住不了,唯有忍耐能止诤,这个法实乃尊贵。 如何做到让自己安详呢?那就要靠觉悟,不要有任何的欲望,在精神境界里面豁达、淡泊、顺应自然,面对人生的无常变化,将痛苦、将自己的忧伤降到最低点,享受每一分钟的快乐。 你们现在试想一下,比方说你一分钟很开心,那么你这一分钟实际上就没有烦恼了,如果你能半个小时这么开心,你半个小时中就没有烦恼了。因为每一分钟、一秒,你如果都能喜悦、满足、安宁,你没有不满,没有怀疑,没有抱怨的心理,你实际上就是在无我利他。所以学佛,心无罣碍,才能放下罣碍,看破自在。人家跟你争吵的时候,你能够控制住自己的怒意,你已经打败对方这个敌人了。 ——意大利 米兰 170923
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