普照

 找回密码
 立即注册
查看: 4236|回复: 0

什么是无明,人生基本的真谛就是苦谛

[复制链接]

9729

主题

66

回帖

88万

积分

积分
887502
发表于 2022-4-12 02:08:11 | 显示全部楼层 |阅读模式


                 

   人要学会跟别人打交道要放下自己。一个禅师在讲禅,说:“禅可以断除人的无明烦恼。”这时有一个人出来反驳说:“我真不知道自己有什么烦恼。请问禅师,什么叫无明?无明是怎么产生的?为什么无明会带来烦恼?”禅师知道他这样,就说:“这么简单的问题你也会提得出来?这么愚蠢的事情你也想得到?”这个人立刻恼怒起来,理直气壮地质问:“你不回答也就算了,为什么要侮辱我呢?”禅师笑了一下,说:“这就是无明,无明就是这样产生的!烦恼来了吧,哈哈哈……”(掌声)


  什么是无明?无明产生于愚昧。明白道理的人一般都会想“禅师为什么这么讲我”,这个人没有智慧,禅师一讲他愚昧的问题,他马上不明白,就跳起来,产生错误的认知,也诱发“贪瞋痴”的根源。我们往往会愤怒、忧郁、烦恼不安,被外界无明的压力会火上浇油,这就是为什么我们经常讲“你这个人无明火又来了”。无明不懂才会生气发火,无明火就是源于“无明”。放下一切,不执著,才能控制住无明的产生。(掌声)


  在人间,父母子女的亲情有时候都是缘分,难割难舍,面对生离死别的时候非常痛苦。人生在世,首先要明白苦谛。四圣谛——苦集灭道,苦谛是非常的苦,人生在最后总归是苦的,开心到最后也是苦,苦到最后还是苦,所以人生基本的真谛就是苦谛。


  在一个小城市的郊外有一座寺院,住持师父很有德行。有一天,一位笃信佛教、居住在距离几个乡镇之远的妇女,带着七岁的儿子前来礼佛,老师父见到男孩礼佛虔诚,且有殷切的求法之心,即为母子述说“苦、集、灭、道”四圣谛。母亲听了半天不懂,没想到这个七岁男孩很有智慧,他不只要了解人间苦,他说:“师父,你能告诉我,为什么会有这么多的苦吗?”而且主动问师父:“该怎么把这么苦灭掉呢?”老师父见男孩颖悟绝伦,再对他讲说因缘果报之理。男孩恍然大悟,当下即要求母亲说:“妈妈,你让我留下来出家修行吧。”母亲舍不得,但也知道孩子的慧根非常好,不想断他慧命,就对他说:“你自愿修行,一定会有成就,妈妈就成全你。”就含泪离开了。小沙弥日日跟着师父精进修行,某日打坐时,突然看见前四世的情况。第一世,母亲怀胎十月,与村中另一位妇女同一天生产,却在三天之后夭折,母亲被视为不祥而逐出家門,日日在村中哭泣,最后精神失常。第二世投生在另一个生不出孩子的家庭,出生之后白皙可爱,很得人疼,却在三岁时生了怪病,全身不断冒出像是烧烫伤一样的水泡,父母倾尽家财带着孩子四处求医,最后药石无效,不到四岁就往生了。父母伤心欲绝,且家道中落,父亲积郁成疾,只靠母亲乞讨维生。第三世投生到另一个家庭,这一生无病无痛,却在长到十岁时,到水边嬉戏,突然遭到大浪、土石冲击而亡。原本幸福的家庭顿时陷入悲苦,祖父母、父母从此日日泪眼相看。第四世,虽能平安长大,直到二十岁,在出外经商时,途中忽然停止呼吸,客死他乡。父母妻子顿失依靠,家境趋于贫困。沙弥此生到七岁时舍俗出家,闻法修行。历经五世人生,也不过短短四十多年时间,最难过的,他的五位母亲和家庭尚在人世,但他已经重新出世。


很多人为什么看到自己的孙子特别可爱,“我的小祖宗啊”,喜欢得不得了,就是你上辈子的长辈或者亲人、孩子,才会有这么大的感觉。在人间,生离死别的悲切并不是这么容易,我们给家人造了很大的难,让家人承受了很多的痛苦,在人间如果不修,会家境败落。沙弥出定时,大大叹了一口气道:“苦啊!”忏悔自己五世为人,给父母亲带来悲恼。即使在年幼的时候,他也感知人生苦谛。要看开人间的苦,寻找人间的快乐。人间的快乐不是吃喝玩乐,而是心中的法喜。今天送你一辆车,今天给你一个房子,也会失去,但是心中有一个自己的愿望,比方说“我的孩子一定要考上精英中学”,很多西人说“圣诞节到了,我要有一个长假期”,这个时候,他11月份很快乐,12月份很快乐,1月份也很快乐,是看不见的喜悦,但是到二月份又开始痛苦了,因为假期结束了。苦是最终的,快乐是暂时的。能平安度日,就是人生之福;知足,心就富有,就不贫;佛法入心、懂道理,才能真正看得开、放得下。(掌声)


——澳大利亚·墨尔本 20161120




上一篇:学佛要趁早,修心要实实在在地一步一步去做
下一篇:吃人间的亏,消人间的灾

回复

使用道具 反馈

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

-->

手机版|普照

GMT+8, 2024-11-30 09:46 , Processed in 0.053021 second(s), 22 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2023, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表