香港《世界佛友见面会》开示
20160705
这几天我们活在天上——吃在人间，睡在人间，心在天上。臺長说：世上只有菩萨好，有佛保佑像个宝，回到菩萨的怀抱，美好生活享不了。
感恩大慈大悲救苦救难的观世音菩萨！感恩龙天护法！各位法师，各位嘉宾，和来自世界各地的佛友、义工们，还有我们香港圣约翰救护队的所有的同仁们，大家晚上好！（掌声）
今天，又有近一千弟子皈依佛門，天上又多了近千朵莲花。人心洁白是良心，人心慈悲是本性。我们要学会皈依，皈依自性三宝，皈依佛法僧。我们在家居士要把佛皈依在自己的心中；我们的法就是在我们的戒中——戒律当中；我们的僧就是自己要做得像僧人一样，叫“僧在行中”。
在人间就能修成佛的境界，在人间你就会脱离人的烦恼。人间受苦似煎熬，瞬间开悟离人间。如果你今天相信佛，那么一切的偶然都是因果注定的；如果你今天不相信佛，那么一切的因果你都会认为它是偶然的。学佛人修心开悟才能得到解脱，才能真正地走上离苦得乐的日子。（掌声）
人的一生应该怎么样来度过呢？忙忙碌碌的人们很少会想这个问题。人们总是为了自以为很有意义的事情而呕心沥血，好像有什么所谓人间的成就。实际上，任何你在人间所做的这些成就，用佛法界讲叫“当体即空”，也就是说，当你得到了，你就失去了。所以，我们学会懂得苦空无常——佛学的真谛，我们才不会在人间被欲望所控制。
这几句话是臺長写的，写得不好请多多指教。一生奔忙为名利，放下舍去有意义，每天时刻忙算计，算来算去算自己。人间感情难长久，平安是福到永久，真假不明怨人生，学佛开悟过一生。（掌声）
其实，在我们这个本性无常的世间，任何的事物，你跟它斤斤计较，它是不存在的；你不计较，它实际上也不存在。为什么？举个简单例子，今天我们想一想，年轻时候在学校里跟小朋友、跟老师斤斤计较，今天想来，这已经是不存在的东西。如果你在当时很气的时候，就能想到终有一天这些都不存在了，你就是一个开悟的人，你就不会再去跟别人计较。犹如我们小时候经常计较。所以在佛法界，经常讲一句话叫“非有非非有”“非想非非想”。“非有”就是好像没有，“非非有”，好像又有；“非非想”，就是好像没有想，又好像想过了。其实想过了就因为你想了，过去了，所以这就叫人生无常啊。心无乱，一个人学佛最重要的是心不能乱，因为心乱了，你学不好佛，心无乱就是菩提心。静中常智，大家想一想，碰到事情了，马上就要想到安静，不要发怒。臺長告诉你们，因为当一个人冲动的时候，他做出的事情以后一定会让他后悔的。觉悟人生，觉悟菩提，实际上当你觉悟了，你就拥有了一个缘。那是什么缘呢？因为你觉悟了，你接近菩萨了，那就叫佛缘。所以，我们人讲的是缘分，缘分就应该随缘，但是随缘并不是消极、忍耐和等待，而是去转换缘分，变恶缘为善缘。今天当别人不理解你的时候，那可能就会转换成恶缘；当别人理解你的时候，你就拥有了善缘。能够把缘分转换的人，就叫“有缘”。
大家知道，缘分这个东西最让人烦恼。如果有善缘、恶缘，你都会记挂在心上，让自己变得很难过。善缘如果过分了，会妨碍自己修心，你会有牵挂放不下；恶缘来了，就会让你更多地操心、烦恼和生气，增加你的业障。所以学佛人一颗心要平等，平等地对待缘分，不管是善缘还是恶缘，只要到我们学佛人的身上，我就能把它转换成佛缘。做人不管什么缘分，如果你去追求了，你要求太多，达不到，你一定会伤害自己。以人之情，感己之心。万事换位思考，这就叫随缘。（掌声）
很多夫妻吵架的时候，太太经常跟先生说：“我跟着你这么多年了，你怎么还不了解我的心啊？”先生说：“我跟你生活了这么多年了，你怎么还不懂我的心啊？”实际上就是没有站在别人的角度上去为别人考虑。臺長告诉大家，碰到什么事情，你站在别人的角度上去为别人想，为别人考虑，那就叫慈悲。（掌声）
德国有一本很有名的杂志做过调查，“十九世纪的绝症是肺病，二十世纪的绝症是癌症，二十一世纪的绝症是忧郁症”。我们人在这个世界上，会越来越想不通，因为我们老觉得“为什么”“为什么让我生病”“为什么让我承受苦难”“为什么让我有这种不孝的孩子”“为什么让我承受自然灾害当中的苦痛”……一切都是“为什么”，他们不知道这是个缘分。人想不通，万事皆痛。现代人的心病已经造成对人身体的伤害，最根本的原因，就是很多事情我们年轻的时候没有去想通，随着年龄的增长，我们越来越想不通，所以虚度时光。当年纪大我们才想明白的时候，我们的生命却已到了尽头。人生是一次无法重复的选择，等你明白了，你也没有办法再去选择了。只有彻底地开悟人生，懂佛法，人生无常，知佛法难闻，才会精进修行啊！（掌声）
释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园（给孤独园，这是佛陀当年居住在印度的一个地名）吃完饭之后大家一起在洗钵，钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵，借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中，碗里的水马上就满了出来。他就问道：“你们的心像一个钵，烦恼就是你们的水，现在这个钵中的水满了，那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障，丢入你们的心中，你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我，把这个石头比作我们的业障，丢入这个钵中，而永远不会溢出来的方法呢？”弟子们默然，大家都没有声音。佛陀叫弟子拿来一个很大的钵，把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中，再丢入石头，水在钵中，石头也在这个钵中，未有一滴水溢出来。佛陀说：“弟子们，正如这个钵一样，如果你们的心量更大，烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大，不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障，“也可以载众生的石头，一起到达彼岸。”
臺長曾经跟你们讲过：人的心要大，可以无限的大；人的心要小，可以像针鼻一样的小。举个简单的例子，你们所有的人就想一想，一根针鼻这么小，你们的脑子、心，马上全部就像针鼻一样小。如果我今天跟你们讲，用你们的心来造一个大的城市，你们的心就会想象一座伟大的城市，宽广无比。这就是你们的心可大可小，这就是大乘佛法的精神。记住了，“乘”是什么意思？过去讲这个“乘”就是船的意思，所以要有一个很大的法船，用我们的大乘才能够把佛法载上。所以我们的心要不断地向上精进，要不断地放大，境界的追求那是无边无际的。回到自己的心，在追寻的过程中你就能自由自在了。救度众生用菩萨宽广无比的爱心，用菩萨无比宽广的慈悲心，你就能锻炼自己的心量，你就能在人海茫茫当中自由自在地救度众生啊！（掌声）
告诉你们一个古代真实的故事。说的在南宋的时候，在广陵地区有一个男的名字叫李旦，他平时对老人家很恭敬，为人非常的朴实。在当地谁都知道他，因品行最好而闻名。但是天有不测风云，元嘉三年，非常好的李旦在正月十四突然去世了。家里人悲痛万分，忙着给他准备后事，但是家里人一摸他的胸口，说：“怎么胸口是暖暖的？会不会没死呢？”大家就不敢给他下葬，希望他能够复活——尽管这个希望非常的渺茫。没想到，七天之后，李旦果然苏醒过来。虽然神志还不太清楚，但经过家人的悉心调理，几天后李旦就能吃东西，神志恢复。大家问他：“你怎么了？七天你像死去一样。”他就努力地把自己死去的时间做的事情回想起来，他说：“几天前，我晚上睡觉的时候，突然有一个人手里拿着一叠信，来到我的床前跟我说话：‘泰山府君，叫你去一趟。’”这个人说完，没等李旦反应过来就把他带走。李旦随着这个人一直往北走，路很平坦，但没有什么行人。李旦十分的疑惑：“泰山府君在哪里？走这个路怎么有点像进城一样。”带路的人依然一声不说话，李旦想：“我该不是被人家骗了吧？”因为在梦中和真实一样，他没有感觉自己的魂魄不在。终于前面出现了一片金碧辉煌的宫殿，这是一座王城，每座楼台华丽美观，李旦觉得到了仙境一般。他想，这种地方非凡人所居住，肯定没有受骗。这里戒备森严。李旦进了宫殿，层层深入，终于来到了大厅。厅中坐有三十多个人，一个个表情庄严。有一个人气度非凡，像一个王者，他的左右各有一百个侍卫，全副武装，整个大厅气氛犹如衙門的公堂一样。那个像国王一样的人见李旦来了，对周围的人说：“嗯，把地狱的情况给李旦看看吧，让世人都要知道，地狱究竟是怎么一回事。”“轰”一下，李旦还没想过来，他已经堕落了云雾之中。刚才还栩栩如生的画面全部不见了，他来到了地狱。李旦看见四周都是生前犯下罪恶，死后到这里来受地狱惩罚的各种罪人，他们一个个在地狱里痛苦地呻吟，嘴里不断地喊着“救命啊，救命啊”，个个挣扎在血淋淋的受刑台上。李旦见此惨状，惨不忍睹。一会儿又有狱卒来传话：“泰山府君相信你对地府的事情已经看得很清楚，你现在可以返回阳间，如果以后我们需要你再来，你还必须再过来。你走吧。”这个时候李旦神识离开地府，就像做梦一样，醒来的时候已经有七天七夜了。李旦恍然大悟地说：“泰山府君想必要我回来告诉大家地狱的存在。”几年过去，也没有人找过他。到了元嘉六年的正月，李旦又死了一次，像上次一样，七天后又活了，又讲了一番和上次一样的故事。不过这一次他还带回了地狱中一些囚犯给阳间家人的寄语，他们说：“活着的时候，我为了追求一时痛快，贪图享受，造了恶业。当时也没有人知道，没想到死后要受这么大的惩罚。”他们都希望现在活着的子孙后代要记住教训，好好行善。这些罪囚也没有说清楚让李旦去找谁，只是告诉他自己姓什么名什么。一开始，李旦回到阳间以为无处查询，后来居然按着他们的姓氏找了几次，每一个死掉的人全部都找到他们的家了。“过些年，地府还要收一批罪人。”泰山府君对李旦说，“在阳间将会有疾病流行，只有佛家弟子受八关斋戒，还有在家居士奉守五戒十善，唯有行善之人才可以免除此祸根。”李旦将此话告诉乡亲父老。果然没有多久，国内真的来了一场瘟疫，而李旦和其他奉行五戒十善的佛弟子平安地度过了这场灾难。这个故事就是告诉我们：做人不要因为你看不见，就以为没有报应。记住，这个报应如影随形，我们学佛人要知因懂果，你只要种因，一定会有果的发生。种下去的种子，果一定会长出来，不是不报，时候未到。
爱因斯坦是一个世界闻名的大科学家。他说过，佛法是今后世界宇宙空间唯一的宗教，它能够让人思维开通。臺長说他说得对，因为佛法深奥无比，减少世俗人的欲望、快乐，你的心里会多一份安康，转换成你的精神，你就会变得永久的喜悦。记住了，肉体的享受那是暂时的快乐，而内心发出的喜悦那才叫精神永恒啊！一个人外表的快乐实际上是神经啊。为什么？因为这是外界对你神经产生的影响，让你脑部神经产生刺激而产生的一种物理现象的反应。很多人笑一笑就慢慢地忘记了，一开心，这就是几秒钟的事情。如果我们放下人间的执著，去除一切的烦恼，天天地帮助别人、爱护众生，永远的快乐就会在心中永远长存。
臺長讲话很严格，大家想一想，50年之后，我们所有在座的人，你们告诉我在哪里？50年之后，很多人会上去，很多人会下去。我们这里至少80%的人，50年后基本上都不在这个世界了，为什么还要执著呢？为什么还要因为一句话去跟别人争呢？为什么还要把别人对自己的不好，记在你这颗纯洁的心里呢？别人的污水泼在你的心里，你不收，你的心永远纯洁。学佛人如果想一想，有一天一觉醒来，梦中知道自己死了，那个时候你才是真正的后悔，觉得“我在这个世界上一生所作所为，就是自己造成的果啊”。我要你们好好学佛，天天帮助别人，“众善奉行，诸恶莫作”。一觉醒来全部在天上，那才叫无我在天啊！（掌声）
现在的人脾气倔，经常想不通，一想不通就发脾气。我来香港之前一个多星期知道的一条的信息：有一对夫妻吵架，你们知道这个妻子一时愤怒做什么了？她把她两岁的儿子从窗户就这么扔下去了。我们看到的照片是母亲在楼下抱着她死亡的孩子在痛哭。所以臺長为什么叫你们学佛要学忍辱，忍耐那是一剂良药啊。想一想，很多人能够成功不就是靠着忍耐吗？不能忍耐的人，很多人夫妻就没有了，跟孩子的感情就没有了，跟单位老板的关系就不好了，因为他不懂得忍耐。其实，现代人的忍耐就是学佛人的忍辱。一个人能够学会忍辱就是懂因果，因为我今天不能忍耐，我会造成很不好的恶果。要想离开痛苦，就要学习忍辱。（掌声）
有一个弟子整天想去度人，但是自身的缺点很多，而且他还不悔改，每天要在这方面耗费很多的时间。有一天，这个弟子去问禅师，禅师听他说完，就问他：“你知道一朵花有多大吗？”这个弟子说：“禅师，有的花像手指这么大，有的像拳头这么大，有的像巴掌这么大……最大的也不会大过脸盆。”禅师说：“那花香有多大呢？”“花香？花香有多大？”禅师说：“我是指花香能够传播到多远的空间。”“禅师，有的可以溢满整个房间；有的可以溢满一个广场；如果有风，有的花香可以传到几里地开外了。”“几里地有多少个脸盆啊？”禅师说，“你要知道，如果把花香比作花的靈魂，那么一个生命的靈魂——芳香，永远要比人漂亮的形体传播得更长远，影响更深远啊。”所以一个能够帮助人家，为别人造福的人，他的外表不重要，最重要的是他的内心。想一想，雷锋这种精神永远激励着我们去做善事。花香就是人的修为，而莲花就是人的本性。
记住，佛法维系着我们每一个人的内心，就像一根细细的佛灯的灯芯。人心像一个添满了慧油的灯盏，燃起了人心中的灯芯，放射出无尽的光芒，照耀着整个世界，乃至无边无际的宇宙。如果我们学佛人没有这个心，那就相当于一个油灯没有灯芯一样，火即刻就灭了。换句话说，如果人心失去了佛教的教化，抽掉了因果定律的维系，人心就会肆无忌惮，败坏到不可收拾的地步。学佛人的心，那是维系在佛心之上。所以跟学佛人交朋友，跟学得好的人交朋友，你的心永远是佛光万丈。（掌声）
臺長曾经问过一个弟子：“我今天给你一个火把，火把上有火。这个地方没有灯，你用什么方法可以永远有火把照亮这个地方呢？”他讲不出来。臺長跟他讲：“你只要把你手中火把的火传给别人，传给每一个人，你的火把灭了，但是别人的火把照样照亮你的前程。”所以帮助别人的人，就是救度自己啊。有多少善良的人天天在为别人活着，当他有困难的时候，别人就是为他活着。这就是我们常说的要“人人为我，我为人人”，就是要活着为人民服务！（掌声）
佛说，心就是智慧，智慧就是一盏明灯，它轻易地就能照亮千年烦恼的内心暗室。佛心中的智慧不是小聪明，而是大智慧，是大彻大悟，那是洞察过去，懂得现在，知了未来。我们看穿这个世界，不执著于过去，不追究于现在，不去探望于未来。那就是《金刚经》所说“过去不可得，现在不可得，未来不可得”。（掌声）
有一位常年住在山里的印第安人——印第安人就是我们澳大利亚说的土著人，这些人整天住在山里边，不到城里来的——因为有一次特殊的机缘，他接受一位住在美国纽约朋友的邀请，到纽约做客。当纽约的朋友领着这位印第安人出了机场之后，正要穿过马路，印第安人对着纽约的朋友说：“你听，有蛐蛐儿声音。”纽约的友人笑着说：“哈哈，你大概坐飞机坐得太久了吧，这机场的高速公路上到处都是人来车往，你怎么能听得到有蛐蛐儿声音呢？”他们又走了几步，印第安的朋友又说：“真的，有蛐蛐儿叫，我很清楚地听到了它们的声音。”这纽约的友人笑得更大声了，他说：“你看，那正在施工，都在打洞，机械的噪音这么大，你怎么可能听到蛐蛐儿声音呢？”印第安人二话不说，走到斑马线旁安全岛的草地上，翻开了一段枯干的树干，叫：“哎，你过来看，你过来看！”果然，看到两只蛐蛐儿正在叫。只见纽约的朋友面部露出了非常惊异、不可置信的表情：“哎呀，这个不可能啊！你怎么会听得见呢？你的听力太好啦！你在这么吵的环境当中，还能听得到蛐蛐儿叫啊？！”印第安的朋友说：“你也可以啊，每个人都可以。我可以借你口袋里的零钱来给你做个试验吗？”“可以，可以。”这个纽约朋友说，“我口袋里一大把一大把分币。”然后拿出来给他。这个印第安人跟他说：“你仔细看，我周围有很多人离我很远，他们眼睛没有朝我这里看。”说完话，他就把一把分币往地板上“唰”地一扔，很远的人耳朵全部听见，头转过来看见了，马上过来捡钱了。这个印第安人说：“你看，人的听力都是差不多，不一样的地方是你们纽约人心中专注的是钱，而我们印第安人专注的是自然和生命。所以听到和听不到全部在于你专注的心啊！”
现代人专注的是名和利，他们看不到佛法，根本不懂人间的果报。等到果来了，他们才知道“哎呀！那是我喝酒把肝喝坏了。”“那是我抽烟，把肺抽坏了。”他们当时想不到会有报应，等到报应来的时候，一切都晚了。中国传统讲，知而不觉，等于不知。我们要专注佛法，你就会听闻佛法，你就会改变；而专注名利的人，最后就是名不能长久，利不能带走啊！（掌声）
有一个人历尽艰难要寻找天堂，终于找到了。当他欣喜若狂站在天堂門口欢呼“我找到了天堂”的时候，看守天堂的門的人诧异地问道：“你说什么？这里是天堂吗？”欢呼者顿时傻了，问他：“你难道不知道这是天堂吗？”守門人问道：“你是从哪里来的？”“我是从地狱来的。”守門人仍然非常茫然，欢呼者感叹道：“怪不得你不知道天堂在哪里，因为你从来没有到过地狱。”我们学佛人因为吃苦了，我们才想到要学佛、要解脱。一个没有吃过苦的人，他不知道什么叫甜；一个没有拜过佛的人，他不知道什么叫菩萨保佑给你带来的平安啊！在人间你们要记住了，当你渴了，水就是你的天堂；当你累了，床就是你的天堂；如果你失败了，成功是你的天堂；当你痛苦了，幸福就是你的天堂；你如果烦恼了、忧郁了，记住了：学佛就是你的天堂！（掌声）
有的人丢失一双鞋子在马路上，拼命地去找，非常的懊恼，觉得非常的难过，“我为什么会丢一个鞋子在马路上！”走到马路上，他突然之间看到有人少了两条腿，连穿鞋子的权利都没有。请你们想一想，别人的痛苦，难道这不就叫你的幸福吗？
佛心其实就是平常心，佛说平常是道。所以一个人要懂得低调，要懂得自己不要贡高我慢，要用平常心。何谓平常心呢？经文上说“平常心无造作”，就是没有不自然；“无是非、无取舍、无断常、无凡无圣之心”。这就是告诉你们这些弟子，要懂得平常心。第一，做人要自然。第二，做人不要有是非。第三，做人不要有“这个是我的，那个不是我的”，这叫取舍心。第四，叫无断常。“断”是什么？就是没有看到永恒，只看到眼前的利益。“常”是什么？没有看到这个事情是永恒长久的，只看到眼前的利益。无凡无圣，就是觉得自己又是菩萨又是众生。臺長告诉你们，开悟的众生就是未来的菩萨，菩萨不开悟就是众生。所以要想成为菩萨，就要做一个开悟的众生。（掌声）
有的人活在世界上说“我今天夸耀、炫耀自己，有什么不对呢？我又没有伤害别人，我炫耀自己有什么不可以呢？”有一个弟子说：“师父，炫耀只不过是显耀自己，没有伤害别人，炫耀有什么错呢？”这个禅师说：“为什么我们白天看不见星星呢？因为白天的阳光太强，过强的阳光会遮盖微弱的满天星，所以白天看不到星星。在我们想象当中，光越强我们看得越清晰、越明了，岂知过强的光有时比黑暗更能蒙蔽我们的双眼，犹如眼睛在强光下，你会什么都看不见一样。”说到这里，禅师说：“炫耀就是一道道的强光，为显耀自己而去遮盖别人的光亮，为了炫耀自己去蒙蔽别人、欺骗别人，让别人失去了自信。因为用你的强光去遮住了别人微弱的亮光，这难道不是对别人的伤害吗？”
谦虚是美德，谨慎是智慧。臺長经常讲“智慧”这两个字，你们要好好地理解。为什么智慧是无往而不胜的呢？因为“智”那就是往前进，而“慧”就是要你往后退，用向前进的精神加上你往后退的沉着，你才能拥有菩萨的智慧，你才能在人间勇往直前。一个人不知道退，就知道前进，他永远会失败。（掌声）
臺長最后要跟大家说个笑话。现在的人什么便宜都想占人家的，想占人家的便宜，其实这也是一种贪。一个人走到人家窗户底下，听见一个女的冲他喊：“陛下，陛下……”他一听：“不是叫皇上吗？陛下，这女的叫我陛下。”他就昂首挺胸地应了一声：“干吗？”话没讲完，一盆脏水泼了他全身，湿透。楼上泼水的女人非常委屈地说：“我叫你避一下，避一下，你怎么不知道躲开的啊？”（众笑）占人家的便宜，最后吃了更多的苦。
所以，我们学佛人要把自己的心变得越来越成熟，把自己的贫困变成富有。心中的富有胜过身边物质的富有，使黑暗中的人能够看到光明，使绝境中的人能够看到希望，使梦想能够实现，这就是佛法！（掌声）
谢谢大家！
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发表于 2020-11-30 17:44:46
