有一位樵夫生性愚笨,有一天上山砍柴,他看见一只从未见过的动物。在好奇心的驱使下,他便走上前去问:“你是谁呀?”那动物说:“我叫‘觉悟’。”樵夫心想:“我现在不是正好缺少‘觉悟’吗?干脆把它捉回去!”
这时,觉悟对樵夫说道:“你现在想捉我吗?”樵夫吓了一跳:我心里想什么事它怎么知道?这样吧,我不妨装出一幅不在意的样子,然后趁它不注意时捉住它。
觉悟又对他说:“你现在又假装成不在意的样子来骗我,等我不注意时把我捉住。”樵夫的心事都被觉悟看穿,所以很生气。为什么它都知道我在想什么呢?谁知,这种想法马上又被觉悟发现。它又开口:“你因为没有捉到我而生气吧!”于是樵夫从内心检讨:我心中所想的事,好象在镜子里一般,完全被觉悟看清了。我应该把它忘记,专心砍柴。我本来就是为砍柴才来到山上的,实在不应该有太多的欲望。樵夫想到这里,就挥起斧头,用心地砍柴,可能是用力过猛,斧头掉了下来,却意外地压在觉悟上面,觉悟立刻被樵夫抓住了。(掌声)
这个故事告诉你们,悟性是在没有欲望的时候才会体现的。(掌声)一个觉悟的人,是不会有欲望的。慈悲是在没有私心杂念的时候才会出现的。(掌声)当你放下了,你就有觉悟。不跟别人争了,你不就是提高觉悟了吗?你想去跟人家斗的时候,就没有觉悟了。所以要懂得“以诤止诤,不得止,唯忍,能止诤。”一个人想跟人家斗,一定要以诤止诤,制止他的诤,最后你“不得止”,止住不了,唯有忍耐能止诤,这个法实乃尊贵。
——20170923 意大利
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