唐代南岳怀让禅师，这个禅师的名字叫怀让禅师。他生于677年到744年。他是六祖惠能大师的一个高徒，俗名姓杜。他是哪里人啊？过去讲叫金州安康人，实际上就是陕西安康人。他幼年的时候性唯恩让，“性唯恩让”什么意思呢，就是他的本性总是非常感恩别人，很喜欢让给别人，什么好的东西都让给别人。所以他的父亲就给他起个名字叫“怀让”，怀就是胸怀的怀。这个孩子胸怀就是喜欢谦让，叫怀让。
怀让禅师10岁的时候非常喜欢看佛书，有出家相，就是很庄严，不染俗贵。“不染俗贵”是什么意思呢？不去沾染到俗气的这种，哎呦，觉得自己了不起了，没有的。
当时有三藏玄静法师行脚路过他的家门。三藏法师并不是唐三藏的三藏，就是说他这个三藏是经律论三藏，就是全方位的和尚，路过他家，“行脚”就是正好路过他家门，看到怀让禅师，哎呀，这孩子怎么长得炳然殊异，知其不凡，哎呀，这个人一定不是一个凡人。此子若出家必获上乘广度众生，就是说你的这个孩子如果他出家一定是上乘，就是说会成为大法师，广度众生。
怀让禅师14岁的时候就辞亲，果然就离开了亲人，前往荆州玉泉寺，这个寺庙到今天还有。他在玉泉寺落发为僧，学习戒律，经律论三藏中，他学的是律藏，学习戒律，时间长达8年之久。受具足戒之后，也就是说受了菩萨戒之后，他又继续学习律藏，律藏在和尚里边就是专门学法律的，就是我们说戒律，就叫和尚出家人当中的法律。
后来他发现像这样学习律藏，对自己生死问题的解决，他觉得作用不是太大。于是他感叹道，“我受戒今经五夏，广学律仪而严有表，欲思真理而难契焉。”我受戒今经五夏，“五夏”就是5年，春夏秋冬，以夏为上，“广学律仪”就是很好地在学习戒律，仪表，非常非常地严格，做表率。“欲思真理”，我想寻找真理，非常地难契焉，非常难找到它。于是他决定放弃继续学习律藏的打算，改修禅宗。
当时他的同学叫坦然禅师。知道他志气高迈，这个人很有志气，就劝他，你还不如到各地去参学，实际上就是游访四海，到各种庙里去学，并建议他去礼谒嵩山慧安和尚。南岳怀让禅师最初的时候，从河南嵩山参谒慧安国师，惠安国师叫他到韶州曹溪去参谒六祖惠能大师。
于是千里迢迢地，怀让禅师就来到了曹溪。怀让禅师最初参见六祖惠能的时候，六祖就问他一句话“甚处来？”什么意思，地方话，你从什么地方来。听懂吗，“甚处来”就是从什么地方来，六祖就道“甚么物，恁么来。”（古时候的语言，这是土音，方言）什么意思？“甚么物”就是你是什么东西，是什么物，你怎么到这里来的，古时候的语言，甚么物，恁么来。
怀让禅师不知道怎么回答。实际上就是禅宗大师就问他，你这个人是“甚么物”，就是你是什么，讲的“物”就是东西，是什么东西，你到这里来干嘛。其实这两句话的意思，“你来干嘛？”，就是他想启发你，明白自己本来的面目，你是什么物，怎么来的，就是人是怎么来的。你也可以说你是什么地方来的。
是怀让禅师听他讲了这两句话也没搞懂，就在六祖座下参学。既然没搞懂，我就坐下来学。其实“这个东西”就是我们人本来具有的“清净佛性”。
他这个话很有讲究的，甚么物，就是你是不是拥有了佛性，本来。所以你们看过去六祖惠能不是讲过，“本来无一物，何处惹尘埃”，他讲的就是这个意思，听懂了吗。“物”在这里就是这个东西，其实就是你有没有保存着你心灵的清净的本性，就是什么地方来的，应该说我从佛性而来。
怀让禅师在跟随惠能法师学法的这些年的他慢慢地领悟了，我们人的心和本性不能受名相的束缚，我们的良心和本性，不能因为名利而著相，去绑住自己。现在有人这样的吗，对不对呀，有的人不顾良心，为了一点名利结果去害别人；有的人为了一点利益，本来自己的本性，不应该伤害别人，他去伤害别人了。受到名相束缚，就是绑起来了。其实这句话的意思就是叫他“一念悟性就能即成佛理”，就是你只要开悟了，什么都能够明白。
南岳怀让禅师随侍六祖惠能八年后，也就是说跟着六祖惠能，侍从他的边上八年后，有一天怀让禅师突然有省，就是有省悟。他非常地欢喜雀跃，前往丈室，就是方丈的房间叫丈室，室就是房间。他告诉六祖道，某甲有个会处。他讲某甲有个会处。“某甲”是什么意思，就是僧人。僧人自称就叫“某甲”。有个会处，就是我已经明白了我刚刚来到的时候，您大师问我甚么物，恁么来。他八年之后把这六个字又拿回来说，我明白了。修了八年，明白了。
六祖问作么生会，方言，“作么”就是干什么。作么生会，因为他开始讲某甲有个会处，我明白这个道理了，“会”就是我明了，会了，这事情我会了。然后六祖就问他作么生会，“你是什么意思，你是怎么领会的？”“作么”就是你怎么领会的。
那么怀让禅师就说，“说似一物即不中。”其实怀让禅师他这句话就是一句感悟的话，就是说，您老讲过的这一个你是甚么物，这个是不对的意思，就是说我们“说似一物”，说是你干吗，你是什么物，其实您说这句话是不对的。因为解悟，就是悟性是靠感觉的，而不是靠一个物品一个人物，一个事物，它都是一个物品，不是它这个事物能够形容的。他的意思就是说，说似一物，您当时说的像一个物质，实际上即不中，就是不对的。我这样讲故事似地解释佛法，你们可能会更有兴趣一点。怀让禅师就说，这个意思就是说，我的问题是无法形容，叫什么都不合适。
因为禅宗实际上就是一种智慧。不是说一个事物，一个人物，它是一种菩提的本性。你只能理解，不能言说的，听得懂吗？所以很多人跟人之间的交往，大家做到心中有数，但是不能讲出来的，一讲出来就不灵了。所以叫觉性，本体的觉性，那么讲到底就叫佛性。所以为什么佛陀要拈花一笑，实际上学过的人心里有数的。所以佛法一看你的行为，心里有数，你是个学佛人，一看你这个行为，你不是一个学佛人，这叫觉性。实际上在意义上是没有的，所以你一定要说出一个什么东西出来，那么实际上是似是而非。你说它是个物体的话，似是而非，你说它是一物，所以就不对了，即不中，就是不对了。
接下去六祖又问，“还可修证否？”还可以修证否，就是六祖问他，修就是修持印证，对不对，你既然说不可言说，你能印证佛法吗，那这样的话，你还用得着修证吗？你既然说不要讲，只可心意领了就好。你证悟就可以，你修没有方法修的，就是说你如果既然说这个不对，你要用什么方法才能证得你说的明心见性，可以用他这个方法。他是说你还可以有什么方法可以修持和验证你所说的这句话，或者是怎么样修成佛法？
他的意思就是说，我修心证得佛法，你又不能说我没有修，对不对？你说我没修，不行，那说到底你到底要不要修呢？禅宗大师就是告诉我们这个学佛修心，它不属于修，也不属于不修，如果说道不用修，那么不修道的人永远都是凡夫俗子。如果你今天说你不修，你可能还在轮回。那么你说你修了，我问你，你修了什么，你知道什么该修什么不该修。你自己还没修成，你当然讲出话不对。那你到底修还是没修，他就是在修和没修的当中，让你自己在感悟当中。所以我们修心的人最难的就是没有修到菩提本性的时候，那个时候就有可能修偏，你说他不修可以吗，他要修，但是修了修偏怎么办,修不到菩提本性怎么办，那还不如不修。那你到底修还是不修，你一定要修，而且一定要修成正果，就是要修证。修证了就不会没有得道，叫修证即不无。因为佛性的菩提本性，它是自然在身体上就有的，在凡不减，在圣不增。在凡不减，你就是在凡人当中也不会减少，在圣人当中你也不会增加。这就是《心经》讲的中观中道，不增不减。
我举个简单例子，你们今天某一个弟子，在十一年前拜了师了，那么你们跟我学到今天，你们还是那么善良，你们的心有增减吗？没有，对不对？过去是弟子，现在还是弟子，又没有增减，对不对？那么你现在修成了，你已经境界很高，像菩萨了，你以为你增了，你还是在修心。你哪怕修到超脱六道了，你还要修的，是不是？所以在凡不减，在圣不增。
生命实际上用现代科学讲有两个系统，一个叫迷惑系统，一个叫觉悟系统。迷惑系统代表一个人有迷惑的一面。觉悟系统代表这个人对这件事情有觉悟的一面。所以人有的时候就是在选择，你对这件事情你到底想觉悟还是迷惑，就是在你自身的选择当中。如何才能从迷惑走向觉悟呢？就是在这个过程当中，需要你们好好修的。如果你不好好修，这个从迷惑到觉悟当中的过程，你就是在修无明。修了半天越修越不明白，修了半天越修越傻，修了半天越修越糊涂，你是不是在修无明？所以你修无明之后不懂了，你开始烦恼了，修烦恼，修了烦恼之后修愚痴。人越来越傻，变得越来越愚痴，愚痴之后就开始贪瞋痴。
所以修心要修有证的状态，所以他说还可修证否。修还是不修，实际上没有一个标准答案，你到底可修证否。他问你，你可修证否吗。所以这句话很厉害的，你可以修吗，他说我在修，也没修，没修就是在修。
很多人说，哎呀，你在做善事，我没做啊，因为你已经把善事作为应该做的事情当中了，所以你就像没做一样，这个既有既无就是这样。这几句话就是告诉他，学佛修心没有标准答案，就是大家在进行修证的这个过程当中。所以有一句话叫“道不必修，但必须修”。你以为道不必修啊，要修的。所以真正的有心求道的人，像你们，哎，我一定要修好，一定要有心求道，实际上就要对道的一些障碍和污染，你必须要觉悟它。你今天要做这个事情，你就要知道它有很多的烦恼会来，很多的障碍会来，你必须做好思想准备，不要怕。所以我们今天要放下自己，准备学佛了。
“修证即不无，污染即不得”什么意思？就是我们又不是说没有去修，也不能说我们没有得到。修心修证不是说我没有去修，也不能说我有修，实际上就是要修。在修行的当中要心无罣碍，心无染著地去修，这才叫善修。你想想看，如果你去修忍辱，我忍耐，你骂我，我忍耐，我忍耐，我忍耐。好了，最后成恨了，忍到后来成恨了；今天你去布施，我布施，我布施，是我在布施，没有我给你布施，你吃什么。不可以著相的。
所以“有修”就会有污染，要修又要不要怕污染，这叫真修。“污染即不得”，什么意思，污染即不得，就是要离开分别心，离开执著心。所以禅宗非常地厉害，他就是离心意识参，又要修心，又要离开自己的心里边的意识，再去参，就是再去修。
发表于 2020-4-21 11:36:52
