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今天臺長给大家讲一讲什么叫听經。听經有两种，一种是听别人經常念出声。一个人念出声之后另一个人在边上听，这样的话字字句句另一个人也能听的很清楚，这样的话他也会生出一种慈悲心。 那么听經有什么好呢？就是人家在念，你在边上也跟着他在念，心中就比较安定下来。有时候你听不出他在念什么，但是你看到他那种虔诚的样子，你看见他能够念出声音，而且字字句句都非常的分明，你的心就能定下来了。听經还有一个好处，就是让你能够都摄六根，也就是说心不望外看，能够让你不会对自己的心太放纵，让你能够明白心应该聚集在一处。 另一种听經，就是自己念给自己听。自己知道自己在念經也是好的，就怕有些人有口无心，再念出来的經文效果就不好，所以千万要记住，念經的时候要用心来念，就是你帮人家念小-房-子你也要用心念，因为你不用心帮人家念的话你会比较麻烦，为什么呢？很简单，首先当你在给别人念小-房-子的时候你是有口无心的话，实际上这些經文的力度不够。其次你自己得不到功德的。这就像打擦边球一样，所以一定要明白我们用心开始做起。 經文念出声，即便有些不相信的家里人在边上听，他在听实际上你也能感染他。但是如果有很多人都在念，就不能念的太响了，因为怕影响到其他人。 学佛首先要用心，念經首先也是要用心。当你听到人家用心念經、诵經的时候一定会产生的至诚的恭敬之功德。大家不知道恭敬人家（念經学佛）也能有功德啊，就象我们看见别人要恭敬是一样的。恭敬是有功德的，因为他有诚心在里边的。当一个人做任何事情放纵自己，学佛念經随随便便，实际上他没有功德，而且也不会得到一些悟性，所以念经千万要用心来念。 我们經常说人和人要懂得爱护帮助，当一个人在学佛当中你要多关心他，多爱护他，当一个人在生活当中，在事业当中你也要鼓励和勉励他。你们一定要想到我们前世说不定是亲人，我们再前世说不定大家都是在天上的，我们的根基又是同一个佛性，所以我们要相互帮助、相互的爱护。当人家有求于你的时候，你要把他看成我有做功德的机会可以帮助人家了，难道事实上不是这样吗？因为当别人有求于你的时候，你能为别人做点事，你就积累了功德，就算这个事情没有功德，而是一件善事，这件善事在你亲力亲为之下，你可以念功德宝山神咒，你可以把他转化为功德啊，因为你有这些善事你才能转化为功德啊！ 就犹如一个人在学校里上课，今天做点好事，明天做点好事，他虽然不能马上能够做班长啊、做排长啊，实际上长年的积累他一定能做上学生会的主席，这就叫道理。这就是为什么我们要累积功德，我们要累积善事，当你善事多的时候，实际上你的功德也会不断的增长。举个简单例子，我们现在存点钱，我们存小钱到以后才会有大钱，难道大钱不是由小钱存起来的吗？等到我们存了很多钱的时候，我们才能把它换成黄金啊，黄金就这么一小块，然而这一小块可以抵你很多很多的善事。这就是为什么我们要积累善事来换成功德，所以我们在看见别人在求你帮助、求你做事的时候，最好要亲力亲为。 我们在人间有很多事情“好名而恶实”。什么意思哪？我们有很多做事情的时候，很需要名义、名声。就比方说：“我这个人帮你做咯！”“啊！”“感谢你”、“感谢我”，然后，“这个事情，不是我帮你忙，你能做成这样吗？”等等，这个就叫“好名”。“恶实”哪？就是实际上，你没有帮助人家做很多事情，实际上，你没有做。这就是为什么很多“好名而恶实”。所以学佛的人要真正的不要名，实实在在的去做，把自己身上这种“好名恶实”的习性把它改掉。而千万不要为了一时做场面，不惜以终生为记念也，也就是说我们为了撑一个场面，使得我们终生为此而记念，什么意思？就是你永远也不会忘掉你曾經做过的一件事情，在这里说的记念实际上就是记住和留念。 我们做任何事情，待客啦、敬神啦、好事坏事啦都要“依佛制”。都是依照佛菩薩的想法，理念你来做一些事情，就叫“依佛制”。我们在做丧事当中我们也要念佛。很多人对这些并不了解，很多人以为做任何事情有点名，真的帮人家做的时候又不努力，所以这些人永远在这个世界上第一他得不到人家的帮忙，第二他好名而恶实，恶实就是实际上做的事情是很不愿意的，所以是很不好的，所以希望我们大家共同来戒之！ 听众朋友们，我们經常说教育孩子，有时候因为他出生好一点，他經济好一点，他是富贵人（家）的子弟，他就享受着荣华富贵，实际上对很多的孩子来说那是非常不好的，所以我们在教育孩子和教育众生的时候，我们一定要让他们真正的明白，你今天所有的富有是你前世所修，如果你不继续修为，等你可以享用的富贵结束之后，你必定没有功德来保护你的晚年，一旦遇到灾祸你就无以自立。也就是说一旦碰到麻烦了，你根本没有办法自已能够做很多事情。所以很多富贵人要让他们的子弟去学做人，让他们亲自操作，让他们自己学学做人，让他们无以自立，一定要让他们独立的去生活，独立的去接触社会，这样在一旦遇到灾难的时候，他就会从容不迫地去对待。另外，我们对孩子有时候要让他们亲自去操作，去学习、劳动，这样的话，等他们自己在运作当中所感受到的体会使他们的身心都会健康。 一个孩子整天依赖父母，这些孩子是诸念、妄念均会产生，举个简单例子，这个孩子如果什么事情都是爸爸妈妈帮他想办法解决，等到他突然之间碰到一个困难的时候，碰到一个麻烦的时候，他第一个想到的不是怎么样来解决这些问题，他也没有智慧来解决这些问题，他第一个想到的：我的爸爸为什么现在不在？而我的妈妈为什么电话打不通？他们两个怎么不帮我出点子？这就是我们做人要真正地爱护自己的孩子，用的方法就是让孩子多多的去做事情，多多的去实习，去碰到那些困难。然而他们才会在困难当中学会怎么样来应付和对付这些困难。这就是臺長經常跟大家讲的，有时候我们好的时候想不到修心的，而一旦碰到很多的困难，他就会想到修心一样，那么大家说我们的人生，你觉得碰到点困难好？还是不碰到点困难好呢？当然能够碰到困难，找到正法那是最好的。而有些人碰到了困难找到了一些不如理如法的，那自己也找到很多麻烦，所以要真正要能够让自己的孩子好，要让自己能够好，要为孩子找到一条正道，要消除孩子的妄念，要让他们自己为自己多想想，这个就是启发他们的本性，启发他们本性恢复良知的根本办法。 听众朋友们，大家知道我们学习的佛法有住持世间法，像这样住持世间法是唯论理性法（注：须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。摘自《印光大師文钞续编 复杨慧昌居士书三》，像心靈法門既是住持世间法又是唯论理性法。） “住持世间法”臺長给大家解释：要明白，就是在这个世间上我们要学习这个佛法，要明白这个世间的佛法。我们不能单单唯有理论，我们要懂得理性，理论就是你去明白它去知道它，而理性就是你要运用它，实践它，所以住持世间法就是很重要的。 佛菩薩给我们讲如果人不致诚敬啊，则不为说法啊，也就是说臺長现在给大家讲的“住持世间法”，就是世间怎么样来学习佛法，如果这个人不恭敬，不相信，不诚敬，我们不要去为他说，所以唯论理性法，并非谁都能听得懂的。只有学佛的人，只有菩薩，那才能够理解的人间的佛法。 所以希望大家珍惜这上好的法门，这个在末法时期才有的心靈法門，希望大家有深远之益，也就是说要想的深，看的远，才会给你带来学习世间法的一些智慧。我们很多凡夫做很多事情，經常破坏正法，破坏如来正法，危害不浅哪！所以菩薩經常跟我们讲，我们要学“常不轻菩薩”，就是不能轻视菩薩，我们要见四众（佛教徒四众：比丘和比丘尼；优婆塞和优婆夷;也就是出家男女和在家男女），看见就要礼拜，所以真正学佛的人是懂得诚心诚意来对待众生的！ | 
发表于 2022-1-7 09:33:31
