6-10、自性无碍 无罣碍故
学佛真的很不容易，表面上和心里是学佛内在和外在的东西，外表学佛学得挺好的，内在没有彻底地改变自己的观念，没有运用到自己的生活当中，那一定学不好佛。师父今天要跟大家稍微讲深一点，希望大家好好运用脑筋。从今天开始，师父要讲得深一点，请大家注意听。
学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。什么是修内的呢？因为明白的心，见到你的本性，是不是内？你今天想通了，是你的心想通了，你今天有佛心，是你的本性看到了，这样的话，这个人的良心和本性合为一体了，那么这个人内就修得好了。很多人说，心修好就可以了，大家想一想，心能修得好吗？贪心、瞋心、痴心、嫉妒心，所有的心，它是根据你的意念而产生的动感，也就是说，你的意念有嫉妒人家的时候，你的心就会产生嫉妒人家的心，当你的意念当中不纯洁，你的心就会不纯洁。实际上，心就像一个指挥部，听着人家发号施令来随意转动你的意念。你这个人看见人家慈悲了，你觉得人家很可怜，那么这个时候，你的心就会转成慈悲心；你看见人家很嫉妒了，那个时候你的心就会转为嫉妒心；你看见这个人很恨他了，那个时候，你的心就会产生瞋心，所有的这一切都是内，所以，内在修为要比外在修为难很多。
心里要有光明，要清净，要无为，什么意思呢？心里要有光，光是什么啊？就是光明。想不通的人心里没有光；整天烦恼的人，心里没有清净；整天觉得自己很了不起的人，他最后是无为。无为是什么？无有作为，无所为，有而无不为，到了最后，无无为，就是这个人他没有什么，简单讲就是这样。所以，你没有什么，那你就清净了；你以为自己有所为，你的心就不清净了。你以为我今天一定要做一个大事情，你的心就不清净了。
所以，人要把自己看成，我没有什么作为啊，我算什么呢？你们算什么呢？要想一想，一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。有什么了不起的？人有什么了不起的？你觉得你很了不起，白骨一堆啊。所以，你要能够经常想到菩萨的光，心中要清净，我这个人没有什么作为的，我就好好地学佛修心，你已经接触到你的本性了。所以，骄傲的人是学不好佛的；以为自己了不起、以为自己点子很多的人，这也是学不好佛的。所以，学佛需要诚诚恳恳、老老实实，不要以为自己到处都是点子，耍小聪明，这个人是不懂佛法的人。只有明白、彻底明白我们应该要有佛菩萨的智慧来解决人的一切，而不是靠着小聪明，懂这一点这个人才算是明智的人。
那么，很多人会搞不清楚，什么叫小聪明啊？什么叫大聪明啊？小聪明、大聪明都叫聪明，聪明不等于有智慧。师父再三跟大家讲，聪明就是能解决一些问题，以为自己眨个眼睛、说个谎、吹个牛，以为自己所说的话人家不知道，以为自己做什么事情，只要我不说，人家都不知道，这就叫小聪明；占人家便宜，这就叫小聪明。真正聪明的人，是有智慧的人，是能够明白事理的人。
所以，学佛要懂得真正的佛法。你们学到今天，你们明白什么叫真正的佛法吗？真正的佛法是要大智根器的人，才知道这种佛法。什么叫大智根器，大家明白吗？就是他前世修得非常好，今世能够在人间有大智慧，勇于舍的人，这叫大智根器。也就是说，前世已经修得很好了，然后呢，今世又学到佛，有大智慧的人，这叫大智根器，才知道这些佛法。举个简单例子，你们今天在座的人在这里听师父跟你们讲佛法，你们实际上就是拥有大智根器，但是，别忘记是局部的大智根器，因为你们知道，你们坐在这里可以学到很多东西，你们可以理解菩萨很多的佛法和思维，以及菩萨哲学的思想，所以，你们能够坐在这里，能够享用菩萨的智慧和慈悲来改变自己，那实实在在地已经属于大智根器了。
还有很多人，学了一定时间，学不下去了，觉得没有什么可学的，觉得我自己好了，我也不要学了，所有等等的这一切，这种人学到的是粗浅的佛法，而不能学到真正的佛法。真正的佛法是你能够深入到佛法中去，去理解那些深奥的理论，和它对人间的指导和实践。所以，师父跟大家讲，真正的佛法就叫“有为法”。“有为法”是什么？刚刚跟大家说，我们人不要以为自己很有作为，是无为，那么怎么又会说有为法呢？大家想一想，就是由于你无所作为，你觉得自己没有什么，你才能有作为啊。你不把自己看得很高，实际上，你就是很高啊，你把自己看得很高，大家都会看扁你，不把你当回事，实际上你就没有升得很高。而当你把自己看得很低，实际上你不停地在做、在学习、在努力，在学佛、度人、度众，那你实际上就是在做有为法。
想想看，在公司里你把自己吹得再高，老板一下子可以把你换掉，假如你说，“我无所谓的”，默默无闻地做，你说公司里，你有没有作为啊？有的啊。夫妻两个吵架的时候，吵到后来，老公说老婆，“你有什么了不起的？你不就洗洗碗、做做菜、领领孩子吗？”请问你这个老公，你想想，你能领孩子吗？你会做菜吗？太太说，“你有什么了不起的，你不就在单位里上上班吗？”你去上班吗？所有的这一切，就是因为你觉得自己太了不起了，你觉得自己很有为，所以，你才会成为无为。你觉得自己没有作为，你才会成为有为。如果懂得有为法的人，实际上，他已经是有点见性之人了，就是见到本性了。举个简单例子，我今天去度一个人，我就是用的有为法，因为我有这个能力，有这个作为，我可以去救你，我就是见到本性之人。你不说，人家也不会看扁你，你说了，人家也不一定把你看高。
所以，真正能够见到本性的人，要自性无非，就是自己认为这个世界上没有是非了；要自心无碍，就是自己的心要没有障碍；要自心无乱，也就是说，自己的心从来不会乱，你的本性对所有世界上的问题没有是非，你的本性想做什么，你就让它做什么，因为本性是善良的，它做出来的事情都是好的，所以，要没有障碍。
比方说，我想去帮助一个人，但是呢，我有障碍了，我有自私心了，我想了一下，我要不要去帮助这个人？帮助他对我有什么好处吗？这叫有碍，有障碍了。你本来的本性是很好的，你完全可以无碍地去帮助人家，但是因为你心中有障碍了，你觉得我划不来，那么你就叫“自性有碍”了，然后会达到“自性有乱”。自性有乱是什么呢？因为你有阻碍了，你拿不定主意了，这个事情我到底要不要去做？想过来想过去，你不就乱了吗？你们想想看，很多人很聪明的，做一件事情很坚决，我很快就去做这件事情，但是一旦他心里有障碍了，我能做吗？我这样做会不会好啊？他会不会理解我啊？我这样做了，人家反而觉得我会对他有什么要求呢？我又没有对他有什么要求，有障碍了，你的心就乱了。所以，首先不要给自己的心设障碍。
金言法语
学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。
一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。
真正的佛法就叫“有为法”。......你觉得自己没有作为，你才会成为有为。如果懂得有为法的人，实际上，他已经是有点见性之人了，就是见到本性了。
真正能够见到本性的人，要自性无非，......要自心无碍，......要自心无乱，
相关开示
原文：学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。
白话佛法2-3、性命双修，智者遇缘
性修和命修是同样重要的。性修是修本性，修你的良心；命修是修身体和行为，所以要性命双修。如果你没有这个命，就修不来这个性，如果你的命很糟糕很差，苦不堪言，而且都无缘接触到臺長的法门，就是一个没有福气的人。命是修行的基础，修行必须内修和外修，内修就是把心修得平静，外修就是要对众生无碍。
Wenda20190106A 03:15
如何理解“修内”和“修外”
男听众：师父说，理解佛法，知行合一，叫修内；言行举止做出来像菩萨，这叫修外。是不是“修内”是修的“真我”，“修外”修的是“假我”？
答：对啊。你这小孩子挺乖的，你能够对这些问题有一种研究和理解，师父就很开心啊。修内，当然是修内心；修外，当然是修外表。不要外相，不要执著，这个外相——对人家怎么样的行为，实际上人的外表、外面的行为也是从内心出来的。明白了吗？（嗯。这个“假我”也要放掉，放掉了，就是无我相了，是吗？）对啊。“假我”放掉的话，就是“真我”出来了。举个简单例子，一个人嘴巴里讲一套，内心里想一套，如果把嘴巴里讲一套放下了，是不是内心真实的东西就显现了？（明白了）
wenda20170409A 48:56
明心见性是什么状态；怎样理解外心和内心
男听众：师父，一个人明心见性是怎样的一个状态呢？
答：明心见性，与世无争，什么事情都笑嘻嘻的，笑得出来的人就是与世无争，就是明心见性。看见这个五浊恶世，天天恨得不得了，这个人“明心”没有见性。
（有句话说“人有外心和内心，外心会影响到修行的行为，包括贪瞋痴慢疑，而内心会影响到修心，即是心里面如来本性的清净”，外心被五欲六尘所染，就会进入内心深层的如来本性，进而造成内心不清净，染上尘埃，烦恼也随之而来。可以这样理解吗？）完全正确，这句话师父讲过的。
原文：一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。
有的人从来没有吵架的时候，偶然吵架心里非常内疚，走到邻居这里一问，邻居说：“没有关系，我们家里小吵天天有，大吵三六九。”他一想：“那我也吵吧，既然大家夫妻都吵，那我也吵。”迷失方向就是迷惑颠倒，对人间的一切不能颠倒自己的想法，人生在世不能失去慈悲心，我们要常常观照自己那颗浮动的心，让自己的智慧和理智永恒。很多人能成功，不管碰到什么事情，他有理智。我曾经告诉过你们一个故事，火车上一个老伯伯买了一双很漂亮的鞋子放在边上，对面火车呼啸而过把他一只鞋子吸出窗外，大家觉得很可惜，老伯伯拿起另外一只鞋子朝窗外一扔，别的人说：“你怎么把另一只也扔了？”他说：“我拿着一只鞋子已经没用了，我扔出去之后，别人捡到还能再穿。”这就是智慧啊。人没有愿力，这个世界对他来说是非常的残酷，人要有愿力，要懂得自己未来想做什么，一个人没有愿力会对社会产生冷漠和嫉恨，这就是愤青族，愤恨社会。很多人看谁都不满意，看谁都很讨厌，觉得这个世界非常不好，之后就沦为忧郁症。我们要用佛法的无为智慧来帮助别人，无为就是只求奉献不求回报，只求理解不求被理解，只求爱众生不求被众生所爱，无为才能达到无我的境界。
----20160214 澳门
有为、无为的区别在于有相和无相
wenda20151023_2310
听 众：师父，您在《白话佛法》里谈到，“有为”、“无为”度众生。你能开示下“有为”、“无为”度众生吗？
台 长：“有为”、“无为”实际上有所为而不所为，有所为而无为，无为而有所为，实际上就是告诉你，做任何事不要有目地的去做，你要放开。实际上这句话的意思，就是叫我们无相布施。“有为”，就是说我一定要去做这件事情，你就有相了，你着相了嘛；“无为”的话，我没有作为，我没有认为要去做这件事情，就是我没有做为，我没有去做，我没有去想，而我把这件事情做成功了，就叫“无相布施”。如果你说“我一定要去把这件事情做好”，“我一定要有作为”，“我一定要怎么样……”这叫着相。然后接下来，就是有相布施啊（明白了。谢谢师父慈悲开示！）
Wenda20201018 01:08:34 不要为善而去行善，要无为法
听 众：同修许愿默读5000篇《白话佛法》，同时摘录重要的句子。请问师父，第二遍读的时候只读摘录的句子也能算读了一篇《白话佛法》吗？
台 长：都算，一个意念都算一个善的（读《白话佛法》也算，对吗？）当然了。不要为善而去行善，要无为法，有为法就不稀奇了，不算自觉。
原文：真正的佛法就叫“有为法”。......你觉得自己没有作为，你才会成为有为。如果懂得有为法的人，实际上，他已经是有点见性之人了，就是见到本性了。
【中观】修得好的时候是自然内心和外表出来都是菩萨
来信解答一百二十四 20160831
问：我最近不知是不是想的太多了，学佛就是修心，但是中观中又说：修心不注重外表，也不要注重内心。不在内也不在外。不常见才能断见。在常见和断见中，这就是中观，是佛教很重要的。这里的不要注重内心和学佛修心，完全不是一个意思吧？不注重内心，是内心感受吧？而修心是一种受戒，改掉身上无明习气。
答：中观，因为他没有到这个境界，所以难以理解。刚开始是用心在学佛，到了一定境界已经不是用心在学佛了，做好事都是自然出来、不需要想的，一个人修得好，外表不用刻意做菩萨的事情，心中也不用想自己是菩萨，修得好的时候就是自然内心和外表出来都是菩萨。
2-46 使用智慧能量，认识虚假自我意识
佛经上讲，一切贤圣皆以无为法而有差别。无为法，就是我什么事情都没有作为，什么都不知道，什么都没有。无为，就是我没有思维，没有行为，什么都没有，而菩萨和它是什么差别呢？菩萨在人间不去有作为，他的境界超越了人间，表面上看无为法是什么都不做，实际上是用智慧在处理人世间的事，处理完了，没事，犹如什么都没做，其实就是菩萨的境界。无为法之差别，就是人和菩萨的差别。
Wenda20170730B 48:39
修心没有落实到行为上就是白修；多看《白話佛法》增长智慧
发表于 2024-11-20 05:48:45