相传有一个比丘,他是舍卫城的人,他曾经听闻佛陀说法而出家,但是他有一个非常不好的习惯,他就是非常怕死,而且他不管是白天晚上,只要听见外面的风声,那些鸟兽、那些怪物这种叫的声音,或者他看见一种枯木在摇动在摇颤,就会感到“哎哟!要死了!”。死亡的危险感觉倒算了,问题他知道了感觉了之后,他有一个不好习惯,他就叫“救命啊”,到处奔跑到处喊。
他不曾想到,就是没有想过,他自己终有一天会死的。如果他知道自己终有一天也会死,他可能就不怕死了,因为他从来没有想过要死,他没有计划过“我在人生活多少年,我将要做些什么,在这最后的多少年当中,我要做出什么样能够离苦得乐的,超脱六道的事情”,他都没想过,他就是怕死,他怕死的心理被所有的比丘全部都知道了。有一天,比丘们在法堂上就谈论他,有的说:“你知道吗,听说他十分怕死,整天被死所威胁,他心里很痛苦。”
有一个法师就说了”比丘的人,应该确信自己肯定会死的,要自己观想,能够理解死到底是怎么回事”,大家都在讲的时候,佛陀进来了。佛陀进来看了他们一眼,就问道:“你们聚集在这里说些什么?”,比丘们马上就答道:“佛陀,是关于怕死比丘的事情”。佛陀就把那个比丘叫来问道:“听说你很怕死真的吗?”,“是的佛陀,我非常怕死”,于是佛陀转向大家说道:“众比丘,大家不要讥笑他,不满意于他,他所以非常怕死,并不是没有缘由的,那是因为他前生曾有过如此的遭遇......”因为佛陀非常喜欢讲因果,就说起一段过去他的因果来。
佛陀说从前有一个国王,当他执政的时候,曾经将御用的宝象(就一头大象),交给饲象人(就是饲养大象的人),叫他教这个大象不动术的训练(就站在那里不要动)。因为大象很喜欢动的,它的脚总是走来走去的,于是这个饲象人(这个饲养大象的训象人),他就把象吊在了木桩上面,使这头象不能动弹,然后他就用各种各样的竹枪,把四周围绕起来,因为它一逃的话,那些竹枪就会刺伤这个象。他就开始不动术的训练。
这头大象忍不住受训练的苦,它凭借着宽大的身材毁了那些木桩,它就踩扁了边上围住它那些枪桩,冲开人群,奔入深山去了。人们追啊“象跑啦”,追啊追啊,追到山上追不回来了,因为它跑得很快,只好放弃回来了。象到了山中之后,它非常地孤独,它就怕被绑起来处死,它因为脑子里,还是那种被绑起来的感觉,它听到风声,它就会非常地惊颤着怕死,拼命地逃来逃去,好像仍然被绑在木桩上一样,受到不动术的训练一样,就是要打它要把它捆起来,就这样这头象身心失去了安全感,老是颤抖着在徘徊。
在深山当中的这个树神,过去说深山当中树有树神的,他看了象的失常,这个树神就在树林当中唱起歌来了“这个微弱的树草啊在烈风中摇曳,它却视若常事,象啊象啊,你若为此而恐惧,无疑地将自我削损而死去”,这是树神给那头象唱的。树神就这样激励失常的狂象,就是唱给它听让它要稳住,再这样下去会死掉的。
因此这个象后来慢慢地减少了恐惧,但是在它的潜意识的心里,还是继续有恐惧在起作用。那个时候的狂象,佛陀说就是这个比丘,他非常地怕死并不能就不死,所以佛陀告诉大家,唯有解脱生死的人才永远不会死。
这个故事就是告诉我们,人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命,到人间来我们有命了;我们没有父母亲,到人间来给了我们父母;我们没有师父,我们没有学校,我们没有钱,我们没有衣服,一切是到了人间,从无有到有的一个过程。所以你真正地解脱是内心的解脱。因为你所有的,从无有到有的那些物质或者人,都会随着你的生命而消失,你只有在心中解脱,这个世界才会整个变样,但是我们人的毛病,往往都想改变世界,希望世界随着自己的心意变。
但是师父告诉你们,谁都能决定自己,不能改变世界,所以最好改变的方法就是改变自己。人不管最终有没有名誉、地位,有没有钱财,我们失去了过去和现在,我们还没有到达未来,我们还在六道中轮回,只是一时感觉“自我”的存在,这就是为什么《金刚经》说,如梦幻泡影一刹那。所以用观世音菩萨的净瓶水,来洗涤我们的内心的肮脏的灵魂,才最终让我们会领悟,无事无心是自然,无事无非是至理。
——《性中相知元明觉》白话 佛法视频第62集